Маг, психолог, парапсихолог, магистр космоэнергетики, целитель, биоэнергет.
Имею все Тибетские посвящения, Зороастризм 4 ступени,Индийские посвящения 5 ступеней
Шиваитов-Шактистов Тиртхапада. Более 5 лет практикую Даосскую технику.

В моём арсенале:

  8-915-823-70-15

На этот номер вы можете позвонить через сервисы Viber и WhatsApp

           

      Вся Россия:

  8-920-676-79-06
 
 

      Почта:
  


Ваше имя*
Ваш E-mail или Телефон*
Сообщение*
Защита от автоматических сообщений
CAPTCHA
*




Лечение заболеваний Даосской техникой

Дао есть Путь. Природа и Вселенная движутся по этому Пути, и естест­венная реальность течёт ему сообразно. Путь, который ведёт нас к рас­крытию разума, Путь Духа, единственно возможный наш истинный Путь здесь, на этой планете, - тоже Дао.

Даосизм не есть одна лишь умозрительная философская система, но прежде всего - практика интегральной тренировки тела, ума и духа. И только тогда, когда мы достигаем истинного осознания Дао, истинного знания и мудрости, мы обретаем способность принимать в своей жизни единственно правильные решения.

Даосская практика - это система действий, позволяющих человеку вернуть утраченную молодость, восполнить потерянную энергию, раск­рыть в себе всё самое лучшее и пробудить свой духовный потенциал. С точ­ки зрения даосских Мастеров любая практика - не более чем техника, но применение этой техники приводит того, кто ею пользуется, к реальному осознанию высочайших универсальных истин.

Вселенская духовная независимость

Все пути духовного развития приводят к постижению Исти­ны. Дао совмещает в себе и философию, и технику этого постижения. Дао не есть единственная чётко обозначенная тропа или строго определённая точка зрения.

Три цели

Для подержания деятельности тела, сознания и духа мы нуждаемся в пище. Когда мы не знаем, как обеспечиться себя духовной пищей, на помощь приходит религия. Даосизм же утверждает, что мы всегда способны сами обеспечить себя всем необходимым. Нужно только знать, как это делается.

Три основные цели, достижению которых способствует даосская практика:

Постижение искусства исцелять и любить самих себя, достижение целостности своего собственного существа и развитие сострадания в сердце;

Постижение искусства исцелять и любить ближнего, нести ему помощь и облегчение, дарить ему силу и энергию, которая в изобилии черпается в гармоничных взаимоотношениях с потоками сил природы, неба и земли;

Постижение Изначального Истока и умение отыскать его в самом себе.

Три тела

Любая практика развития и совершенствования обязательно должна охватывать все тир уровня человеческого существа: физическое тело, тонкое или энергетическое тело и Дух. Только вместе они могут образовать лестницу, позволяющую нам подниматься в высшие духовные миры и что, не менее важно, спускаться затем обратно, чтобы продолжать творчески активное существование здесь, в мире физическом. В высших мирах мы черпаем огромную энергию и новые знания.

Мы рождаемся, чтобы достичь бессмертия. Мы сами являемся виновниками своей смерти, ведь никто не заставляет нас бестолково рассеивать данную нам энергию. В приближении к истинному бессмертию человеческое существо проходит несколько ступеней развития – несколько стадий относительного или частичного бессмертия.

Даосское учение основано на внимательном наблюдении за ходом всех естественных процессов, протекающих в микро- и макрокосмосе. Только рассматривая Вселенную в единстве, можно постичь суть того, что в ней происходит.

Уцзи – Великая Пустота – начало всех начал, первооснова творения, тот Исток, проистекая из которого развёртывается драма бытия Вселенной.

В произведениях традиционного даосского искусства Уцзи изображается в виде пустого круга – символа принципиальной невозможности адекватного описания Великой Пустоты.

Инь и Ян

Первыми доступными восприятию проявлениями Вселенской Силы, проистекающей из Уцзи, являются потоки Сил Инь и Ян. По своей сути они являются двумя аспектами одной Силы, двумя полюсами проявления источника изначальной энергии. Инь и Ян – две неотделимые друг от друга тенденции, присутствующие в любом процессе, в любом явлении. Они не могут существовать порознь. Взаимодействие Инь  и Ян – первопричина и корень всякого бытия; их полярность – основополагающий фактор всего творения.

Пять главных энергетических процессов 

Во Вселенной существует пять типов взаимодействия Инь и Ян,  именуемых пятью главными энергетическими процессами, пятью фазами или пятью силами.

Огонь соответствует процессу возрастания, вода – процессу уменьшения, дерево – процессу расширения, металл – процессу уплотнения и отвердевания, земля – центрированному состоянию, или состоянию стабильности. В физическом теле человека проявления пяти стихий соответствуют процессам жизнедеятельности, протекающим в главнейших органах: в сердце, почках, печени, лёгких и селезёнки.

Тонкая энергия космического пространства и небесных тел влияет на человеческое существо. Рождение, смерть, уровень и характер жизненной силы, и даже житейская удачливость и неудачливость, подвержены влиянию звёзд. В китайской астрологии земле отводится особое место. С точки зрения даосских Мудрецов Земля есть огромное исключительно разумное живое существо, ход жизнедеятельности которого влияет на жизнь человека.

Даосы утверждают, что воздух содержит жизненную силу. Большинство из нас не понимают, что частицы космической энергии, содержащиеся в атмосфере, не менее важны для выживания, чем кислород. Заряжённые электроны являются источником электрического тока для наших клеток. Их нехватка приводит к ослаблению организма, быстрой утомляемости, депрессии, отрицательным эмоциональным состояниям и даже болезням.

Даосскими мастерами создано множество упражнений, которые помогают впитывать внешние силы, - это цигун, тайцзи и различные виды медитаций.

Слово «Дао», от которого происходят «даосизм», «даосский» и т.д., - принадлежит всей китайской мысли, и каждый философ или учёный человек древнего Китая видел в нём обозначение истины или, точнее, глубочайшей правды и праведного пути жизни.

Лучший способ понять, что такое даосизм, - научиться ценить в жизни не умное, даже не доброе, а просто долговечное, неумирающее, что бы то ни было. Долговечна же не абстрактная истина, а искренность чувства, бесконечно долго предвосхищаемого, ожидаемого и потому бесконечно долго памятуемого. Мудрость Дао обращена к сердцу каждого человека.

Даосизм есть прежде всего оправдание традиции. Правда Дао – это то, что даётся нам прежде, чем мы познаем сами себя, и она есть то, что перейдёт от нас к будущим поколениям после того, как мы уйдём. Что же это? Всё то, что существует «само по себе», что не порождено людским умствованием, что не несёт на себе печати напряжения, насилия.

Мудрость приверженца Дао – это не знание и не искусство, а некое умение – не затемнять суетным действием великий покой бытия; эта мудрость прозрачна и светла, возвышенна и всеобъятна, как само небо.

Даосизм не является философией, т.к.он не интересуется определениям понятий, логическими доказательствами. Не является он и религией. Его нельзя свести и к мастерству, практике, ведь мудрость Дао не утверждает необходимости что-либо делать. Скорее, даосизм – это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранным в свободном, беспредельном, «хаотическом» единстве. Как сказано в книге «Дао-дэ цзин» - главном каноне даосизма: «Знающий не говорит, а говорящий не знает».

«Когда низкий человек слышит о Дао, он смеётся. Если бы он не смеялся, это не было бы Дао».

Мудрость Дао – это безумство мира сего. Даосские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь «образу жизни». Их цель – дать вечную жизненную ориентацию, указать путь к средоточию жизненного опыта – вечноотсутствующему и вездесущему.

По учению даосов, воистину существует лишь великое Дао – предвечное, бесконечное, немыслимое, не имеющее «образа, вкуса или запаха»; никем не сотворённое; оно беспристрастно охватывает и вмещает в себя всё сущее, подобно всеобьятному и бездонному небу. Даосы называют его «Высшим учителем», «Небесным предком», «Матерью мира» или даже «Творцом вещей», но они не ждут от этого Первопринципа заинтересованности в их личной судьбе или судьбе целой вселенной. В мире всё происходит «само собой»: каждое мгновение времени и каждая частица бытия совершенно самодостаточны.

Учение о космогенезе – творение всего сущего

Даосы учат, что мир возник из первозданного Хаоса, который они именуют также Единым дыханием (и ци), Изначальным дыханием (юань ци) или Великой пустотой (тай сюй), ещё точнее - пустотой материнской утробы, внутри себя вскармливающей всё сущее. Творение же мира есть ре­зультат самопроизвольного деления первичной целостно­сти Хаоса. Сначала Хаос, или Единое дыхание, разделилось на два полярных начала: мужское, светлое, активное начало Ян и женское, тёмное, пассивное начало Инь; из «двух начал» выделились «четыре образа», соот­ветствующие четырём сторонам света и т.д. Эта схема записана в древнейшем китайском каноне «И цзин» («Книга Перемен»), содержащем общий для всей китай­ской традиции свод графических символов мирового про­цесса Дао. В основе символики «И цзина» лежат восемь так называемых триграмм, представляющих собой комбинации из трёх черт двух видов: сплошной (символ Ян) и прерывистой (символ Инь). Существовала и другая чис­ловая схема космогенеза: одно рождает два (Инь и Ян), два рождает три (Небо, Земля, Человек), а три рождает всю тьму вещей.

Мир по представлениям даосов, есть «превращённое Единое», плод метаморфозы - Дао. В даосской традиции в этой связи говорилось и о превра­щении первочеловека, каковым считался полулегендар­ный основоположник даосизма и верховное божество даосской религии Лао-цзы, именовавшийся также Высо­чайшим Старым правителем. Мир для даосов - это «пре­вращённое тело» (хуа шэнь) Лао-цзы. Человек и мир в даосизме нерасторжимы и взаимозаменяемы, как микро­косм и макрокосм.

Тема превращения, творческих метаморфоз бытия - центральная тема даосской мысли

Для даосов ни формы, ни бесформенное не являются реальными. Подлинная реальность для даосов - это превращение. Даосы мыслят в категориях не сущностей или идей, а отношений, функций, влияний. Для них в мире «ничего нет», но сами связи между вещами, несомненно, реальны. Истины, может быть, вовсе нет. Но метафора истины, бесчисленные отблески реальности точно существуют. Конечно, не нужно быть ни китайцем, ни даосом для того, чтобы понять простую правду: всё течет ... Не говорил ли Гёте, что в этом непрерывно меняющемся мире всё есть только метафора? Но даосы сделали это бесхитростное наблюдение ступенью к вер­ховной мудрости мира.

Даосская картина мира - это бесконечно слож­ный, подлинно хаотический узор явлений, где нет одного привилегированного образа, одной «единственно верной» идеи. «Вся тьма вещей - словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала», - говорит древний даосский мудрец Чжуан – цзы.

Существует даосская «наука Хаоса» (она записана в «Книге Перемен»), описывающая порядок вза­имодействия сил в мировом узоре. Но существует и даосское «искусство Хаоса» и в этом нет ничего странного, ведь Хаос и человеческая деятельность обладают одинаковой приро­дой: и то, и другое есть реальность всецело конкретная и текучая. Мы наблюдаем воочию действие Великого Дао в образах китайской клас­сической· живописи или произведениях китайской пла­стики, где формы выходят за собственные пределы, тают в паутине и дымке Бесформенного, где вещи само по себе нереальны, реально же пронизывающее их Единое дыхание мира.

Впрочем, видимые нами перемены - тоже лишь от­блеск истинного превращения. Метаморфозы Дао «неу­ловимо-утончённы в своей малости»; они исчезают даже прежде, чем явится их зримый образ! Из этой чувстви­тельности к сокровенным метаморфозам бытия произросла любовь китайских художников к всевозможным обманным видам, к миниатюрным садам, являющим точную копию реального мира, ко всякому художеству, стирающему грань между иллюзией и действительностью. Отсюда и необыкновенно высокий статус искусства в китайской традиции, ведь искусство, предлагающее ложь ради ве­ликой правды, предстаёт самым точным свидетельством Дао.

«Дао – дэ цзин» и «Чжуан-цзы» - классические даосские сочинения; в них изложены основы даосского учения о Дао.

С глубокой древно­сти в Китае существовали приёмы и методы тренировки тела и духа ради достижения, как говорили даосы, «пол­ноты жизни», высшей просветлённости сознания и в конечном счёте - бессмертия в вечнопреёмственности Великого Пути. Эта практика личного совершенствования, подкреплённая откровениями родоначальников даосизма, со временем стала подлинной сердцевиной даосской тра­диции. Таких искателей вечной жизни в Китае с древ­ности называли словом сянь (в русской литературе они именуются по-разному: небожители, бессмертные, бла­женные).

Подвижничество даосских сяней включало в себя множество различных практик: гимнастические и дыха­тельные упражнения, диету, приём снадобий, медитацию, воинскую тренировку и даже использование секса для укрепления жизненных сил. С течением времени эти формы «претворения Дао» становились всё более слож­ными и утончёнными, обрастали всё новыми деталями, но и всё сильнее влияли друг на друга. Так, в конце концов сложился широкий синтез духовно-телесной практики позднего даосизма. Ядром же даосской тра­диции неизменно оставались довольно замкнутые, немно­гочисленные школы, обеспечивавшие «передачу Дао» от учителя к ученику.

Следует помнить: в даосизме нет места прославлению учителей. Великие учителя - не боги, не святые и не демоны. Им вполне достаточно, если прилежный ученик иногда почтит их ис­кренним уважением - но только уважением! Всё свыше этого учителя считают напрасной тратой энергии.

Даосская философия гласит: не пользуйся услугами «посред­ника», если самостoятельно способен найти ответ на свои вопросы. Просветление, к которому мы стремимся, требует от нас, чтобы все свои усилия мы соединили и направили по выбранному нами духовному пути. Нужно понять, что учитель - это лишь добрый наставник, помощник, но не спаситель.

Существует множество методик, как достичь просветления, - гораздо больше, чем необходимо. Следовательно, нужно сконцентрировать все духовные побуждения на одной разумно выбранной методике, чтобы не увязнуть в бесконечных поисках. Последователь даосизма не может полагаться на то, что иерархия собственной духовной структуры милостиво подскажет ему пра­вильный ответ. Он единственный отвечает за определение собст­венных духовных потребностей и способов их удовлетворения. Избранная нами физическая жизнь предлагает человеку великое множество инструментов. Даосизм - это лишь указатель пра­вильного пути.

Все мы знаем, что когда-нибудь неизбежно состаримся и по­кинем этот мир. Современному обществу просто не хватает образованности, чтобы понять, что мы сами вы­бираем себе старение и смерть согласно выстроенному нами же жизненному пути. Речь не идёт о том, что люди не знают о воз­можности бессмертия. Мы в гораздо большей степени способны управлять этими жизненными этапами, чем представляем сегод­ня. Смерть можно назвать выбором, если учесть, что мы можем избрать более долгую жизнь. Старение - тоже выбор, поскольку мы можем жить так, чтобы наши тела не изменялись к худшему, не старели как можно дольше. Человек может противодейство­вать старению, если решит, что он намерен добиться этого. Ко­нечно, все мы смертны; но за нами остаётся выбор, когда и как это произойдет с нами.

Даосы выбирают долгую жизнь для того, чтобы к моменту прощания с жизью создать себе наилучшие условия для этого. Людям практически ничего неизвестно о реалиях существования вне физического мира. Люди боятся этого знания, предпочитая оставлять его в руках Божьих.

Так, по жёстким канонам веры в Бога, человечество училось выживанию. Но ведь страх нового знания скрывает и знание внут­реннее, суть которого в том, что Бог не несёт ответственности за духовные искания человека. Человек сам отвечает за это. Согласно даосизму, судьба всецело находится в руках человека - участника жизненного процесса, но не Бога: чтобы человек был в состоянии самостоятельно избрать для себя жизненный путь.

Даосские практики, позволяющие духу покинуть свою телес­ную оболочку и отправиться исследовать высшие реальности, столь же стары, как и цивилизация на Земле. В этой особности нет ничего оскорбительного или несовместимого с религией. Это лишь часть жизненной философии, использующей средства физического и духовного совершенствования для наполнения че­ловека духовной энергией. Подобная философия Целительного Дао не считается религией, поскольку в ней отсутствуют ритуалы, поклонение перед божествами и прочая свойственная религии обрядовая атрибутика. Необходимо также учесть, что религия да­леко не всегда является синонимом духовности - ведь наша ду­ховная сущность лежит гораздо глубже тех верований, в которых мы себя потом убеждаем. Даосская философия просто предлагает постичь способы духовного роста без необходимости поднимать вопросы религиозности. Занимаясь исканиями правды, есть смысл временно оставить вопросы и подождать, пока с течением занятий появятся oтвeты.

Многим несвойственно даже думать о планировании путе­шествия «туда», где ничего нельзя ощутить физически. С точки зрения духовного роста такое отношение вполне объяснимо: ведь в нашем привычном мире еще столько непознанного, что хочется и нужно узнать. Человеку нет смысла страдать в этой жизни, если с помощью описываемых методик он в состоянии обеспечить себе хорошее здоровье. Занимаясь по Системе Целительного Дао, можно начать новую, духовную «жизнь после жизни» ещё до на­ступления физической смерти организма. Вместе с тем положительного эффекта добьются и те, кто будет заниматься методиками Целительного Дао лишь с целью физического совер­шенствования.

Дао,    более известное на Западе, как «Даосизм», или «Философия Дао» - это уни­кальнaя школа китайских мистиков и прак­тиков, посвятивших себя поискам бессмер­тия, или, как они сами это называли, «сохра­нением себя».

К сожалению, большая часть реликвий, книг и ар­тефактов были уничтожены в тёмные эпохи. Самые же ценные из сохранившихся письменных документов, это тексты Лао-цзы, Чжуан-цзы, Вэнь-цзы и Хуань-наньских учителей.

Считается, что основателем традиции Дао является Лао­-цзы, живший в шестом веке до нашей эры. Однако согласно устной традиции, Лао-цзы не был одинок, а являлся членом Даосского клана. Школа Дао уже существовала до него, а он лишь первый, кто собрал свод принципов и откровений в трактате «Дао Дэ Цзин». Эпоха до, во время и сразу после Лао-цзы считается эпо­хой Древнего Дао (примерно с Х по IV века до н.э.). Затем древняя династия Чжоу, ко­лыбель китайской цивилиза­ции раскололась и наступили тёмные времена, годы непре­кращавшихся войн и междоу­собиц, известные, как эпоха «Враждующих Княжеств». Эта тёмная для школы Дао эпоха продолжилась и в пе­риод возникновения империи династии Хань (200 год до н.э. - 8 год н.э.), поскольку конфуцианство Хань пере­росло в деспотизм, а в Дао появилась его тёмная сторо­на - тёмное Дао, сторонники которого отошли от идеалов духовной гармонии, чистоты и естественности Светлого Дао и увлеклись магией, алхимией и наркотиками. Устная тради­ция хранит истории жестоких сражений между адептами Светлого и Тёмного Дао.

Наконец, Дао получило долгожданное возрождение во времена блистательной динacтии Тан (618 - 905 гг. н.э.), когда даосизм пользовался по­кровительством государства и процветал. Эти годы считаются эпохой Классического Дао. Китай в то время добился впе­чатляющего процветания.

Далее, с XII века н.э. и по наши дни, Дао переживает очередную тёмную эпоху поскольку пришедший из Индии и Тибета буддизм, ставший государственной религией,

целенаправленно выдавливал Даосизм из всех сфер в борьбе за власть.

Теперь, обратимся к осно­вам Дао и объяснению его философии. Не будет пре­увеличением сказать, что на Западе, как и на современном Востоке понимание Дао почти утеряно.

Но прежде чем углубиться в объяснение нашей школы Дао, расскажу о существую­щих направлениях Дао. Их несколько и они различны. Здесь я хочу предостеречь поклонников Дао об опасно­сти неверной тропы! Можно угодить совсем не в ту школу, которую вы ищете. В наше время существуют:

1) Религиозный Даосизм, с пантеоном богов, храмами и т.д.

2) Философский даосизм, базирующийся на концепциях древнего Дао.

3) Прикладное Дао, дела­ющее акцент на практиче­ские методы и упражнения.

Прикладное Дао, в свою оче­редь, делится на Тёмный Путь - одержимый охотой на силу, магию и могущество и добивающийся этого любыми спосо­бами и Светлое Дао. О прин­ципах последнего я расскажу в этой статье.

Традиционная основа вы­ражения идей Дао - сравне­ние современности и Древней эпохи гармонии, объяснение падения рода человеческого из состояния первоначаль­ной чистоты и непорочности. Вэнь-цзы говорил: «В глубо­кой древности настоящие люди дышали инь и ян, и все живые существа восхища­лись их добродетелью. Так, все они пребывали в мире и гармонии. В те времена не выпячивалось превосходство, безупречное смирение было само собой разумеющимся. Безупречное смирение ещё не было утрачено, поэтому мириады живых существ на­ходились в совершенном по­кое».

Выражение   «настоящие люди» часто встречается в даосских текстах, особен­но трактатах Чжуань-цзы и Хуайнань-цзы. Настоящие люди - это те, кто претворил в жизнь даосский идеал осво­бождения от всего искусствен­ного и неестественного.

Для обозначения опреде­лённых стадий в эволюции сознания часто называют зна­менитых правителей. Первые, это Августейшие Правители Фу Си, Шень Нун и Хуан Ди. Их эпоха - это седая древность, седая настолько, что никто даже примерно не мо­жет сказать, когда жили Фу Си и Шень Нун. Правителю Фу Си приписывают введение скотоводства и триграмм.

Хуан Ди жил около хх века до нашей эры, с него начинается китайский кален­дарь. О них часто говорят: «Три Августейших Правителя не имели правил, однако люди следовали за ними». Этим показывается, что они обладали пониманием вне разума, после них следовали Пять Повелителей «которые имели правила и указания, но не применяли наказаний или взысканий.

За ними следовали три Царя - Яо, Шунь и Ю, которых конфуцианцы считают симво­лами добродетельного прав­ления.

Затем, во времена дина­стии Шан (Инь), XVIII век до н.э. «люди пристрастились к вещам, их разум оказался обольщён внешним и несуще­ственным».

И, наконец, во времена Чжоу, современник писал: «Мы утратили непороч­ность и простодушие, отда­лились от Дао ради изобре­тения всяких искусственных вещей, обладающих разными свойствами. Появились побе­ги хитрости и коварства, ци­ничная учёность имела обык­новение претендовать на глубокомыслие, фальшивая критика запугивала народ­ные массы, а усовершенство­ванная поэзия и проза обрели славу и почёт. Каждый хотел применять свои знания и умения, чтобы обрести признание в обществе, в результате было утраче­но основание всеоблемлю­щего первоначала». Как же это похоже на наше время!

Итак, каким же должен быть настоящий человек? С точки зрения даосизма, разум и тело представляют некую целостность. Таким образом, умственное и фи­зическое здоровье должны поддерживать друг друга. «Дао совершенных людей состоит в культивиро­вании своего тела путём невозмутимости и уме­ренного питания ... что­бы управлять телом и питать сущность, необ­ходимы умеренный сон и отдых, подходящие еда и питьё, соразмерные эмо­ции, упрощённая деятель­ность. Те, кто внутренне внимателен к себе, достига­ют всего этого и обретают незатронутость беспоря­дочными эмоциями».

Те, кто украшает свою внешность, вредит тому, что у них внутри, те, кто идут на поводу своих чувств, вредят своему духу. Красота опере­ния вредит скелету, обильная листва веток отягощает корни. Никто в мире не может пре­успеть одновременно и в том и в другом.

Переводя ситуацию в наше время, это означает, что, стре­мясь к материальному благо­получию, теряешь и счастье и дух. Нельзя преуспеть и там и там.

Лао Цзи сказал: «Великие люди миролюбивы и не под­вержены сильным желаниям, они пребывают в покое и ни о чём не беспокоятся. Они превращают небо в свой балдахин, а землю в свою ко­лесницу. Четыре времени года - в своих лошадей, свет и тьму - в своих возниц. Они путешествуют там, где нет до­рог, бродят там, где нет троп, не знают усталости и скуки, проходят там, где нет две­рей».

Даосизм также даёт конкретные указания и практи­ческие и простые советы, как достичь гармонии с собой и окружающим миром:

- Пустая бессодержатель­ность - это вместилище Дао.

- Ровная лёгкость - это основание Дао.

- Ясный покой - это зерка­ло Дао.

- Податливая послушность - это функция Дао.

- Оборачивание вспять - естественное свойство Дао.

- Гибкость - его Твёрдость.

- Податливость - его сила.

- Незамутнённая чистота и незамысловатая простота - это стержень Дао.

А с чего всё начать? Лао Цзы сказал: «Настоящие люди активируют свой жизненный дух и погребают свои учёные мнения». Koгдa у вас нет ни приязни, ни неприязни – значит, вы достигли ровности и беспристрастия. Koгдa вы едины и неизменны - значит, достигли покоя. Koгдa вы не привязаны к вещам – значит, достигли чистоты. Когда вы не печалитесь и не радуетесь - значит достигли добродете­ли -Дэ.

Переводя это в плоскость кунг-фу, Я хочу сказать - в кунг­-фу есть тайное знание, есть открытое. Но Главная особен­ность - знать недостаточно, нужно Владеть.

Понимание - ничто без Силы, Сила - ни­что без Духа.

Настоящее кунг-фу, это то, что даёт Силу, то что даёт не­победимость.

Кунг-фу - это не движения. Ведь движения, техника - это просто техника. Настоящее кунг-фу находится в школе духа Дао.

Цu-нэйцзан представляет собой одну из наиболее глубоких разновидностей терапевтического массажа, применяемо­го классической китайской и тайской медициной. Практику­ющие ци-нэйцзан помогают тем, с кем они работают, поддер­живать здоровье благодаря массажу тканей и органов тела, а также благодаря освобождению от ветров. Это по существу облегчённая разновидность ухода за собой, так как высшие формы практик ци-нэйцзан учат человека поддерживать свое здоровье и оптимизировать энергию. Конечная цель этих практик - достижение физической, ментальной, эмоцио­нальной и духовной свободы.

Негативные и нездоровые энергии оказывают отрица­тельное воздействие на человеческий организм. Значительная часть всех дисциплин китайской и тайской медицины включа­ет различные виды лечения, направленные на нейтрализацию разрушительной силы нездоровых и вредных энергий. Напра­вив их соответствующим образом, можно избежать деструк­тивного воздействия этих нематериальных, невидимых вет­ров и предотвратить тот немалый вред, который они могут принести. Вторая, не менее важная часть занятий - научить пациентов чувствовать эти ветры и освобождаться от них с помощью исцеляющих упражнений, медитаций и самомас­сажа.

Ци-нэйцзан имеет дело, главным образом, с брюшной по­лостью. Самым сокровенным и важным местом человеческо­го тела является пупок. При зачатии первая клетка тела обра­зуется в матке, и все остальные его части развиваются по спи­paли вокруг этой клетки. Пупок непосредственно связан с лю­бой частью тела, и, работая над пупком, мы можем воздейс­твовать на весь организм.

Те внутренние органы, которые собраны в брюшной по­лости, защищены клеткой из костей, образованной тазом и рёбрами. В этой области накапливаются эмоции и ветры, и, когда она забита и наполнена газами, страдают все естествен­ные функции тела.

Захваченный телом ветер всегда тяжёлый, серый и нездо­ровый, как в сыром помещении без вентиляции. Использова­ние ци-нэйцзан сравнимо с  открыванием окон, через которые вы­ходит застоявшийся ветер, что помогает восстановить здоро­вое течение животворной энергии. Успешно выполняя уп­ражнения ци-нэйцзан, вы помогаете энергии опять течь сво­бодно.

Древние даосы обнаружили мощные внутренние и внеш­ние энергии, оказывающие на людей положительное или отрицательное влияние, и назвали их «ветрами». Хороший ве­тер есть проявление правильной циркуляции энергии ци; он здоров и полезен. Негативный ветер ненормален и вреден, его называют также нездоровым ветром.

Наиболее искус­ные даосские мастера развивали и реализовывали способность получать питание непосредственно от Священных Ветров, но­сящихся в атмосфере Земли. Теоретически эту способность жить «только за счёт дыхания» можно объяснить обузданием ветров, определяющих все природные явления на Земле, в том числе растения и продукты питания, получением питания не­посредственно из первичного источника, который создает са­му пищу.

Органы нашего тела соединены «проводами» С Землёй, Галактикой и Вселенной, и этими проводами служит система связи Пяти Фаз Энергии, часто называемых Пятью Элемента­ми, или Пятью Великими Силами.

Существует ещё один вид энергии ветра, который состоит из энергетизированной ци, или элементалей ци. Они существуют вне тела, но могут оказывать серьёзное воздействие на его сис­темы. Любая наша мысль создаёт концентрацию такой энер­гетизированной ци. Эта энергия обитает в духовной атмосфе­ре, содержащей различные виды невидимых энергий, кото­рые нас окружают и которые может привлечь любой из нас.

Когда человек положителен и исполнен любви, произво­димая им энергия хороша для каждого. Те, кто нуждается в этой энергии, «впитывают» её из атмосферы и используют для улучшения своего здоровья и для духовного и физического развития. Великие целители способны собирать эти элемента­ли, состоящие из ци любви, не только из своего непосредс­твенного духовного окружения, но и из всей Вселенной. Когда целители творят чудеса, часть целительной энергии, которую они передают тому, кого лечат, может быть взята из энергии любви, которую вырабатываете вы и миллионы других людей.

Энергия любви, внутренней радости, доброты, чуткости, мягкости, терпения и равновесия может задать тон и создать положительную силу, достаточную для поддержания красоты и человеческой доброты. Поступок от­дельного человека может пополнить резервуар положитель­ной энергии, которая доступна каждому.

Элементалu ци, источником которых служит негативная эмоциональная энергия, тоже хранятся в духовной атмосфе­ре. Они могут причинять людям вред и нарушать гармонию в обществе. Подобно позитивным элементалям, негативные элементалu ци могут быть привлечены любым человеком. Ес­ли ваша собственная эмоциональная энергия находится на высоком уровне, они вам не страшны, но когда вы исполненытив энергии, которыми изобилует зем­ная атмосфера. Подобное привлекает подобное. Эти элемен­талu могут причинить вред вашим внутренним органам и на­рушить ваше эмоциональное равновесие.

Те, кто занимается чёрной магией и пытается нанести вред другим или просто следует собственной программе, учат­ся извлекать эти негативные энергии из того, что их непосред­ственно окружает, или из других источников во Вселенной, используя извлечённую энергию для питания своих негатив­ных проектов.

В большинстве древних культур все или хотябы некото­рые члены общества обладали способностью работать на раз­личных энергетических планах и во внутренних мирах Земли, могли собирать и трансформировать свободные негативные элементалu ци, прежде чем те успевали причинить вред. Эти люди были полны живой позитивной энергии и обладали ис­кусством проникновения в другие реальности и на другие ду­ховные планы. Покидая ночью свои спящие тела, они совер­шали путешествия в телах духовных, отслеживая негативные энергии и трансформируя или заземляя их прежде, чем кто­-нибудь успевал их привлечь. Они вносили серьёзный  вклад в гармонизацию своего общества.

Ветры, генерируемые внутри

Каждый здоровый, хорошо сбалансированный орган челове­ческого тела обладает своей собственной температурой и уровнем влажности. Эти перепады температуры и влажности служат для поддержания гомеостаза и обеспечения здоровой циркуляции энергии в теле. Однако когда элементы системы функционируют не так, как нужно, весь организм выходит из равновесия.

Плохая пища, неправильная поза, травмы, отрицатель­ные эмоции и стрессы блокируют энергетические каналы тела, вызывая определённые проблемы и создавая нездоровые внутренние ветры. Энергия, которая должна течь свободно, застревает и застаивается, оказывая влияние на все функции тела. Часто это проявляется в виде головных болей, мигреней, болей в различных частях тела, изжогах и т. п.

Причины болезней: нарушения во внутренних органах и закупорка энергетических каналов в брюшной полости

Даосские мудрецы Древнего Китая, наблюдая за работой че­ловеческого тела, установили, что во внутренних органах часто возникают энергетические блоки, в результате чего в брюшной полости образуются своеобразные узлы и переплете­ния. Эти препятствия, возникшие в жизненно важном центре тела, приводят к ограничению потока энергии ци – силы под­держивающей нашу жизнь. Ещё больший вред наносят такие отрицательные эмоции, как страх, гнев, беспокойство, депрес­сия. Причиной многих проблем могут стать переутомление, несчастные случаи, хирургическое вмешательство, нар­котики, различные токсические вещества, неполноценное пита­ние и плохая осанка.

Медитативные практики позволили даосским мудрецам по­смотреть на себя изнутри. Они обнаружили, что внутренние ор­ганы человека связаны с Пятью Космическими Силами и служат звеном между микрокосмом человеческого организма и макро­космом. Во внутренних органах находятся тонкие духовные си­лы человеческого существа. Эти силы обеспечивают существова­ние энергетических каналов, благодаря которым все части тела удерживаются вместе, а само тело имеет опредёленную структуру.

Когда работа внутренних органов нарушена, они начинают накапливать нездоровые энергии, которые в конце концов начи­нают перетекать в другие

Отрицательные эмоции и вредные энергии, стремясь найти выход для своего вы­ражения, создают замкнутый круг отрицательных состояний и стрессов. Если отрицательные эмоции не находят выхо­да, они вызывают нагноения во внутренних органах или же пе­ремещаются в брюшную полость, которую можно назвать «му­сорной свалкой» человеческого тела. Здесь часть этих эмоцио­нальных отбросов может быть переработана, однако чаще с их потоком справиться не удаётся. Энергетический центр тела, рас­положенный в области пупка, оказывается закупоренным и от­резанным от остальной части тела.

Ци-нэйцзан: Метод очистки энергетических каналов

Жизненная  энергия ци движется внутри тела по особым энерге­тическим каналам, по нервам, по кровеносным сосудами лимфа­тическим путям. Эти системы пересекаются в полости живота, которая в отношении них является управляющим центром. Здесь накапливаются отрицательные энергии, связанные с на­пряжениями, заботами и стрессами, которые человек испытыва­ет в течение дня, месяца или года. Эти энергии сами собой рассе­иваются редко. Это может стать причиной образования узелков и переплетений нервов, кровеносных сосудов и лимфатических узлов. В результате происходит постепенное нарушение цирку­ляции энергии в организме.

Еще древние даосы понимали, что отрицательные эмоции на­носят серьёзный ущерб здоровью человека, нарушая как физи­ческие, так и духовные функции. Они знали, что каждая челове­ческая эмоция является выражением какой-то энергии и что та или иная конкретная эмоция может указывать на определённый вид отрицательной энергии, скрывающейся за физическим недомоганием. Они также установили, что существуют специфи­ческие связи между эмоциями и органами. Например, ощуще­ние в желудке «узла» указывает на то, что человек чем-то озабо­чен и что в желудке и селезёнке накопились отрицательные эмоции.

Даосы обнаружили, что от большинства болезней можно из­бавиться, выведя из организма вызвавшие их токсины и нега­тивные силы. Они разработали искусство Ци-Нэйцзан, которое позволяет преобразовать и вновь заставить циркулировать от­рицательные энергии, которые блокируют внутренние органы и приводят к возникновению узлов в брюшной полости. Ци- Нэйцзан помогает очистить организм от токсических элементов, от­рицательных эмоций и избытка - или недостатка - тепла, ко­торые приводят к неправильному функционированию органов.

Как наука и искусство, ци-нэйцзан хорошо дополняет рефлексо­логию, психологию, рэйки, шиацу, шведский массаж и тому по­добные терапевтические методы Однако в отличие от других практик, использующих косвенные средства воздействия на внутренние органы, ци-нэйцзан позволяет осуществлять не­посредственный массаж этих органов. Ци-нэйцзан является наи­более исчерпывающим методом насыщения организма энерги­ей, укрепления и детоксикации его внутренних систем. Он обес­печивает очищение от отрицательных влияний и оказывается особенно полезным для избавления от закупорки кишечника, спазм, узлов, уплотнений, рубцов, головных болей, менструаль­ных нарушений, ухудшений кровообращения, болей в спине, бесплодия, импотенции и многих других недугов. Наряду с дру­гими методами, ци-нэйцзан может помочь избежать хирурги­ческого вмешательства.

Вселенское Дао и ци-нэйцзан

В рамках Вселенского Дао существуют различные практики, кото­рые могут оказаться полезными для поддержания личной энер­гетики.

Фактически, наиболее значительное отличие тех, кто практи­кует ци-нэйцзан, от тех, кто придерживается других оздорови­тельных искусств, состоит в ежедневном использовании медита­ций Вселенского Дао. Эти медитации обеспечивают максимум физической и духовной защиты для инструкторов и их уче­ников.

Что должен знать каждый практикующий ци-нэйцзан

На протяжении всей истории человечества общество и религии учили людей скорее отдавать, чем получать. Такое отношение лишено здравого смысла, поскольку в этом случае человеческая личность отрицается сверх всяких разумных пределов. Поскольку каждого, кто приступает к работе над собой, должно, прежде всего интересовать своё собственное здоровье.

1. Знание человеческого тела: внyтренние органы, системы и ткани

Необходимо обладать практическим знанием внутренних орга­нов и их функций, иметь ясное представление о работе нервной, сердечно-сосудистой и лимфатической систем, знать расположе­ние энергетических каналов, мышц и фасций (соединительных тканей), а также то, как все эти элементы взаимодействуют между собой.

2. Понимание ци

Крайне важно понимать, что такое ци, и уметь различать поло­жительные и отрицательные качества этой жизненной силы. Без ясного практического понимания того, что представляет собой ци, занимающиеся оздоровительными искусствами не смогут защитить собственное тело и его энергию от отрицательных внеш­них влияний. В какой-то момент такой человек может обнару­жить, что он отдаёт энергии больше, чем успевает её накапливать. Иногда практикующий ци-нэйцзан для лечения людей мо­жет обнаружить, что он «выдохся», поскольку его личная энергия оказалась израсходованной. Когда такое слу­чается, человек больше не может приносить облегчение другим.

3. Выработка правильного отношения

Наиболее важным требованием ци-нэйцзан является соответс­твующее отношение к себе и к другим. Это значит, что практи­кующему необходимо осознать несколько важных факторов. Он должен отдавать себе отчёт в том, что, когда люди, перегружен­ные болезненными энергиями и эмоциями, ищут облегчения своих страданий, они идут к целителю. Они надеются полностью передать свои проблемы целителю, пренебрегая собственной ответственностью за своё здоровье.

Поделиться



Вы можете позвонить c Viber и WattsApp на номер +79158237015